Por: Ross Douthat
La Maison Simons, comúnmente conocida como Simons, es una destacada minorista de moda canadiense. A finales de octubre estrenó una película de tres minutos: un tributo místico, acuoso y melancólico.
Su tema fue el suicidio de una mujer de Columbia Británica de 37 años, Jennyfer Hatch, quien fue aprobada para lo que la ley canadiense llama “Asistencia médica para Morir” en medio del sufrimiento asociado con el síndrome de Ehlers Danlos, un grupo de trastornos que afectan el sistema conectivo del cuerpo.
En una entrevista citada en el National Post de Canadá, el comerciante jefe de Simons afirmó que la película “obviamente no era una campaña comercial”. En cambio, fue un indicador de un deseo de espíritu público de “construir las comunidades en las que queremos vivir mañana y dejarlas a nuestros hijos”.
Para esas comunidades y niños, el mensaje es claro: deben creer en la santidad de la eutanasia.
En los últimos años, Canadá ha establecido algunas de las leyes de eutanasia más permisivas del mundo, lo que permite a los adultos buscar el suicidio asistido por un médico o la eutanasia directa para muchas formas diferentes de sufrimiento grave, no solo para enfermedades terminales.
En 2021, más de 10, 000 personas terminaron sus vidas de esta manera, poco más del 3% de todas las muertes en Canadá. Una nueva expansión, que permitirá la eutanasia para condiciones de salud mental, entrará en vigor en marzo de 2023; también se está considerando permitir la eutanasia para menores “deprimidos”.
En la era del populismo hay un animado debate sobre cuándo una democracia deja de ser liberal. Pero el avance de la eutanasia presenta una pregunta diferente: ¿Qué pasa si una sociedad sigue siendo liberal pero deja de ser civilizada?
Las reglas de la civilización incluyen necesariamente áreas grises. No es bárbaro que la ley reconozca decisiones difíciles en la atención al final de la vida, sobre cuándo retirar el soporte vital o qué tan agresivamente manejar el dolor agonizante.
Sin embargo, es bárbaro establecer un sistema burocrático que ofrece la muerte como un tratamiento confiable para el sufrimiento y alista a la profesión de sanación para brindar esta “cura”.
Y si bien puede haber males peores por delante, este no es un argumento de pendiente: cuando 10,000 personas se aprovechan de su sistema de eutanasia cada año, ya ha entrado en la distopía.
De hecho, según un extenso informe de Maria Cheng de The Associated Press, el sistema canadiense muestra exactamente las características corrosivas que anticipaban los críticos del suicidio asistido, desde trabajadores de la salud que supuestamente sugieren la eutanasia a sus pacientes hasta personas enfermas que buscan tranquilidad por razones relacionadas con estrés financiero.
En estos números, puede ver las formas oscuras en que la eutanasia interactúa con otros problemas de la modernidad tardía: el aislamiento impuesto por la ruptura familiar, la propagación de enfermedades crónicas y depresión, la presión sobre las sociedades envejecidas y con baja tasa de natalidad para reducir sus costos de atención médica.
Pero el mal no está solo en estas interacciones; está allí en la fundación. La idea de que los derechos humanos abarcan el derecho a la autodestrucción, la presunción de que las personas en un estado de terrible sufrimiento y vulnerabilidad son realmente “libres” para tomar una decisión que pone fin a todas las opciones, la idea de que una profesión de sanación debería incluir la muerte en su batería de tratamientos: estas son ideas inherentemente destructivas. Si no se controlan, forjarán un nuevo mundo cruel y valiente, un capítulo final deshumanizante para la historia liberal.
Para cualquiera de la derecha que se oponga a Donald Trump y la suciedad que lo rodea (más recientemente en su residencia de Mar-a-Lago), los últimos seis años han forzado preguntas difíciles sobre cuándo tiene sentido identificarse con el conservadurismo, preocuparse por su dirección y supervivencia.
Una respuesta gira en torno a qué futuro distópico temen más. Entre esos NeverTrumpers (movimiento anti-Trump) que han dejado la derecha por completo, el temor abrumador es a un futuro autoritario o fascista, una amenaza de la derecha a la democracia que requiere toda la resistencia posible.
Pero en la experiencia canadiense se puede ver cómo se vería Estados Unidos con el verdadero poder de la derecha roto y un conservadurismo domesticado que ofrece una resistencia mínima al liberalismo social. Y el peligro distópico allí parece no solo más inmediato que cualquier escenario autoritario de derecha, sino también más difícil de resistir, porque sus características son congruentes con tantas otras tendencias, su camino allanado por tantas instituciones poderosas.
Sí, hay liberales, canadienses y estadounidenses, que pueden ver lo que está mal con la eutanasia. Sí, el apoyo más explícito a Quietus aún puede inspirar reacciones negativas: las reacciones en Twitter al video de Simons han sido duras y desapareció del sitio web de la compañía.
Pero sin un conservadurismo potente, la balanza cultural se inclina demasiado en contra de estas dudas. Y cuanto más avanza la descristianización, más fuerte es el impulso de ir a donde ya llegó el video de Simons: racionalizar el nuevo orden con garantías implícitas de que es lo que quiere un poder superior.
A menudo se trata como una defensa de la eutanasia que las objeciones más intensas provienen de la religión bíblica. Pero los argumentos espirituales nunca desaparecen realmente, y el orden liberal en un crepúsculo distópico seguirá estando infundido por algún tipo de fe religiosa.
Así que sigo siendo un conservador, por desgracia pero con determinación, porque solo el conservadurismo parece ofrecer un obstáculo obstinado a esa distopía, y preferiría no descubrir la naturaleza completa de su fe.
Por: Ross Douthat